Las cosas del amor, una mirada psicoanalítica

por Pacheco Valenzuela, Fernando Ezequiel, Rios, Dylan

Facultad de Psicología, Universidad Nacional de Córdoba

Resumen:

El presente trabajo consiste en un análisis psicoanalítico sobre la película: El eterno resplandor de una mente sin recuerdos, con el objetivo de poder cuestionar el lugar que ocupan los sujetos en relación al contexto actual y contemporáneo del Capitalismo. El tema principal se basa en el padecimiento que conlleva la pérdida de un objeto amado, por medio del mismo, se podrá indagar en el film la respuesta que posibilita el (A) Otro a nivel cultural y la aceptación sin cuestionar por parte de los demandantes. Sin embargo, la pareja protagonista es la excepción porque logran trascender el circuito perverso del Capitalismo, su principal característica es promover un goce sin límites para hallar “la felicidad”. Los enamorados dejaron de lado aquello que ofrecía el mercado para poder buscar una posible solución a partir de una invención según la lógica del amor, porque descubren que la respuesta al placer no está en los objetos (Gadgets) del mercado sino en la coyuntura entre dos seres que se desean y que la misma posibilita la unión frente a la no relación sexual, cuya unión siempre es una respuesta lograda entre dos.

Palabras Clave: Amor | Goce | Capitalismo | Invención.

The Things of Love, a psychoanalytic view

Abstract:

The present work consists of a psychoanalytic analysis of the film "Eternal Sunshine of the Spotless Mind," with the aim of questioning the place that individuals occupy in relation to the current and contemporary context of Capitalism. The main theme is based on the suffering that comes with the loss of a loved object, through which we can explore in the film the response that the (A) Other enables at a cultural level and the acceptance without questioning by the demanders. However, the main couple is the exception because they manage to transcend the perverse cycle of Capitalism; their main characteristic is to promote limitless enjoyment in order to find "happiness." The lovers set aside what the market offered in order to seek a possible solution based on an invention according to the logic of love, because they discover that the answer to pleasure is not in the market’s objects (Gadgets) but in the connection between two beings who desire each other, and that this connection enables unity in the face of non-sexual relationship, whose unity is always an achieved response between two.

Keywords: Love | enjoyment | Capitalism | invention

Introducción

El presente escrito fue elaborado en el marco del seminario electivo “Imperativo capitalista y ética del psicoanálisis” dictado por el docente a cargo Mgter. David Albano González y el colaborador docente Mgter. Marco Alfieri en la Facultad de Psicología de la Universidad Nacional de Córdoba. Se abordará el tema de análisis, en un primer lugar, desde aquellos conceptos que ofrece el psicoanálisis para una lectura crítica que permita escabullirnos entre lo imperante que siempre insiste y luego, poder concluir en sentido reflexivo lo escrito en este ensayo, para poder reflexionar y plantear preguntas en torno a lo que está pasando a nivel social y contemporáneo. Se intentará poder conjugar los elementos del Pseudo-discurso capitalista y el fantasma sadeano, haciendo un recorrido por conceptos tales como el lenguaje, el deseo, superyó e imperativo, el grafo del deseo, la teoría de los discursos de Lacan y los paradigmas del goce planteados por Miller. Esta intención es, sin lugar a dudas, un intento de utilizar estos conceptos y poder contrastarlos con la época. Se propone realizar una lectura que siga las huellas por las que se escabulle el amo que está oculto, aquello que impera en las subjetividades de las personas y determina una forma de ser que los sujetos padecen, como se verá en el transcurso de este ensayo a partir de la película: El eterno resplandor de una mente sin recuerdos.

No lo olvides, con Lacuna puedes olvidar

La película el “Eterno resplandor de una mente sin recuerdos” fue dirigida por Michel Gondry y lanzada en el año 2004. Trata de una pareja, Joel y Clementine, que llega a un quiebre en su relación de una manera inusual. El fin de la relación se impone a través de un método perverso/polémico al que accede Clementine, que tiene como promesa, colmar la insatisfacción que la aqueja en su relación junto a Joel. Este tratamiento, ofrecido por una clínica privada llamada Lacuna Inc. a cargo del doctor Mierzwaik, consiste en borrar el núcleo emocional asociado a la otra persona amada, por ser esto, la causa del malestar de la relación y lo que imposibilita poder seguir adelante sin sufrimiento. El objetivo es borrar los recuerdos y los momentos compartidos de la pareja, garantizando, según este método, una solución rápida, eficaz e indolora que dura para siempre.

La película tuvo un gran éxito y lo sigue teniendo al día de hoy, siendo una de las películas más vistas en una de las plataformas más conocidas de streaming. Ante esta distribución a gran escala, permitió que el film llegará de manera accesible a los hogares, a su vez se eliminaron algunas escenas y una de ellas es una publicidad de Lacuna Inc. dentro de la película realizada por el doctor Mierzwaik, en donde resume muy específicamente el trabajo que realizan de la siguiente manera:

“¿Por qué recordar una historia de amor destructiva? Aquí en Lacuna, hemos perfeccionado una técnica segura y eficaz para borrar de forma concentrada recuerdos preocupantes. Nuestro procedimiento no quirúrgico patentado le liberará de recuerdos dolorosos y le permitirá una tranquilidad nueva y duradera que nunca antes hubiera imaginado posible. No lo olvides, con Lacuna puedes olvidar”. (Gondry, 2004)

Una pérdida sin malestar

De manera inesperada, Joel empieza a ser tratado por Clementine como si fuese un extraño al que no recuerda, dejaron de ser la pareja enamorada que alguna vez fueron. ¿Qué hace Joel a partir de esta pérdida? Desde una lectura psicoanalítica se puede ver reflejado que la pareja está sometida a una condición de época particular. Joel, ante la falta de su objeto de amor, no conforme con está perdida y el dolor que la misma conlleva, accede de igual manera que Clementine, a esta empresa que vende “la felicidad”. Desde un enfoque biologicista, el doctor Mierzwaik, establece una técnica e innovación tecnológica que vendría a ser parte de un mercado terapéutico, donde si no sos feliz, te venden la felicidad, te la prometen y te la aseguran, pero como veremos más adelante, esta promesa siempre falla porque no existe ningún objeto creado por el mercado (Gadgets) capaz de suturar la falta estructural de los sujetos.

Retomando la pregunta anterior ¿Qué hace Joel a partir de esta pérdida?, se puede ver en el film que se encuentra en un estado de incertidumbre, donde las preguntas aparecen por todos lados, Joel no encuentra razones que justifiquen este actuar de Clementine. Acaba de perderla y ya dejó de ser todo lo que él fue estando junto a ella. Más tarde, cuando Joel descubre mediante una pareja amiga, que Clementine se sometió a este tratamiento en Lacuna INC, se encuentra con lo que serían las razones que motivaron a su ex pareja a olvidarlo “basta con decir que la señorita Kruczynski, no era feliz y quería seguir adelante” le confiesa el doctor Mierzwaik y, además, le confiesa, “nosotros proporcionamos esa posibilidad”. Es decir, venden y proporcionan una supuesta “felicidad” y la fuerza necesaria para seguir adelante ante el duelo de un objeto amado.

Un fantasma

Joel se encuentra devastado, perdido, por lo que decide acceder, al igual que Clementine, a esta innovación científica que tanto promete a su clientela. Se podría decir que accede al saber (S2) del pseudo discurso capitalista, que propone los artificios de la ciencia al servicio del capitalismo y a la maximización del plus de gozar. Accede al “no pienso” como dice Brodsky (2019) que ofrece la ciencia, porque ésta, es ciega y no permite ver las consecuencias una vez que se accede a la misma, para poder dar cuenta de esto es necesario estar del lado del inconsciente y de la falta en ser, como lo propone el Psicoanálisis. Este método, que se puede ubicar dentro de las neurociencias, como dice la autora, da una oferta solidaria hacía la elección preferencial de cada sujeto, prometiendo cortar de raíz aquello que tanto molesta o también el padecimiento de vivir ciertos hechos dolorosos. Esta tecno - ciencia que avanza en el capitalismo, se ajusta al no pensar de los sujetos, es un método perverso de venta y de solución ficticia que se sostiene sobre un fantasma que le da garantía, un fantasma sadeano que promete la plenitud del goce al final del camino. Por el contrario, como dice Miller (1985) el psicoanálisis no promete, ni tampoco vende un programa para la felicidad y el desarrollo de la personalidad, lo único que puede ofrecer es una experiencia subjetiva, para dar un estatuto de sujeto destituido y ofrecer un nueva posición psíquica.

¡Gozar para eliminar el dolor!

Como podemos observar, en la película, hay un imperativo de goce que busca borrar aquello que sería supuestamente la causa de la insatisfacción en la vida de los sujetos, es un imperativo superyoico que va en contra del surgimiento del deseo, quedando éste subsumido, enlatado en la voluntad de goce capitalista, en la orden del amo actual. La pérdida de un objeto y todo lo que se pierde con él, como vemos en Joel, provoca una profunda tristeza y un profundo desamparo, a partir de ello la voluntad de goce capitalista le ofrece a Joel una solución rápida y eficaz como se la propuso a Clementine, cuando ésta se sentía insatisfecha y aburrida en su relación junto a él. La tristeza o el duelo por la pérdida de un objeto amado, como aparece claramente en los protagonistas de este film, no encuentran más que un método al servicio del capitalismo que no les da lugar a ninguno de los dos y la idea es “arrancar de raíz” aquello que duele. Se anula a los sujetos y el sufrimiento que acarrea una situación de pérdida como se sufre en el duelo y se lo categoriza como una patología, cuando se trata de algo que podemos decir que es un proceso normal de sentir y experienciar cuando se pierde un objeto amado. Como dice Marie Hélene Brousse (2012) en este proceso de época, donde hay una caída del deseo y una subida del imperativo capitalista, se rechaza la tristeza ante la pérdida de un objeto amado y se le da un tratamiento mediante psicofármacos como si fuera una patología. Por el contrario, como nos dice Brousse, ese rechazo y tratamiento sobre la tristeza que se da en la época actual es, más acertadamente, categorizado como patológico. El psicoanálisis queda así, a contracorriente (Brodsky, 2019) de lo imperante contemporáneo y lo que dicta el discurso de cada época. Posibilitando una escucha al sujeto en relación a su dolor y evitando las categorías patológicas del mismo.

No hace falta hablar

Resulta interesante resaltar la escena en la que Joel empieza el tratamiento de borrón y cuenta nueva. Le empiezan a poner objetos delante de él y se impone una demanda para que empiece a recordar detalles y aquellas cosas muy ligadas al amor que siente por Clementine. Lo llamativo es que cuando intenta poner en palabras sus recuerdos, el asistente le dice “no hace falta hablar” esta frase encarna la declinación simbólica, donde se establece un rechazo al lenguaje y se promueve un tratamiento de lo real que está fuera de lo simbólico en una dimensión a-histórica, provocando una exclusión de la otra escena, de aquello que es imposible de atrapar, porque a la ciencia, no le interesa cómo funciona el inconsciente (Brodsky, 2019), no se hace preguntas y va de lleno al síntoma para anularlo, como vemos, sin palabras. En este caso, es a través del mapeo cerebral del núcleo emocional que almacena aquellos recuerdos compartidos juntos como pareja entre Joel y Clementine. Este método es condescendiente a la “dictadura del plus de gozar” (Miller, 2012) que viene a modificar los cuerpos, la familia y la subjetividad de las personas en niveles muy profundos como se evidencia en la película. Miller (2012) nos dice que “ahora que se descifró el genoma, se va a poder verdaderamente ir en la vía de lo que algunos llaman la post humanidad” a esto lo podemos relacionar con el mapeo neurocientífico de lo humano, que se encarna en la empresa de la película.

Hace falta que la cosa marche

Lo que la ciencia quiere es que la cosa marche, al igual que el Amo en su discurso: no se hace preguntas, sino que pretende que el saber se totalice y funcione. Sin embargo Joel, en la película, no pensó previamente si era un método adecuado al que le ofrecía la empresa, se dejó llevar y accedió al servicio sin tener en cuenta las consecuencias del mismo. Hay un saber en lo Real (Miller, 2012) pero como atestiguamos en el film, este saber que lo científico cree tener, sobre lo Real fracasa. Como dice Lacan, fragmento que tomamos de Miller (2012) “toda ciencia es creyente” (p.124) porque cree en un saber absoluto, donde todo aparece como predecible y calculable. El psicoanálisis cuestiona lo mencionado anteriormente porque considera que hay un saber, pero un supuesto saber que depende del sujeto (Brodsky, 2019) y que no se puede calcular ni predecir por la ciencia.

Joel a medida que avanzaba el transcurso del tratamiento, dimensionó que este método tiene sus consecuencias negativas, por lo tanto, intenta escapar de este circuito infernal, donde se van borrando sus recuerdos mapeados neurológicamente a través de un aparato en su cabeza que lo deja adormecido y va cazando sus recuerdos junto a Clementine. Es interesante cómo en una escena se podría analizar como Joel establece una histerización del discurso porque se pregunta ¿Cómo poder escapar del proceso que está padeciendo? Tiene un deseo de saber hacia dónde se puede dirigir y es llamativo que logra refugiarse en recuerdos de su pasado, a su propio periodo de infancia y allí el asistente, no logra hallarlo dentro de sus recuerdos, ya que, su trabajo no consiste en trabajar en un pasado que se hace presente, porque su función es borrar los recuerdos que tuvo con su amada y no va más allá de la demanda solicitada.

Paradigmas del goce

Por otro lado, se considera adecuado abordar la película por medio de los paradigmas de goce (Miller, 1998-1999[2008]), a partir del paradigma 5 “el goce discursivo” nos interesa ver esa aparición del plus de goce producto de una pérdida, de una vivencia, una huella, de algo que fue una vivencia de goce. Ver esa cualidad de pérdida y recuperación en busca de encontrar ese goce perdido. Quizás en la película hay algo que insiste y se repite, una vivencia de amor que fue imposible de borrar por el saber científico. Hay una escena que se repite constantemente donde los enamorados están acostados en el lago congelado, la noche a pesar de la baja temperatura es cálida para el protagonista, quizás la cercanía de Clementine sea la hoguera para Joel, se puede apreciar una puesta escénica de mucha iluminación para estar en la intemperie de la oscuridad de la noche. Es una huella (mnémica) imposible de borrar porque es una coyuntura en la vida de Joel.

En relación al paradigma 6 del goce, cuando Lacan menciona “no hay relación sexual” los seres hablantes, no cuentan con un saber previo que les permita poner en marcha aquello que hace falta para que la cosa marche, a lo largo de la película se representa que la cosa no marcha, múltiples escenas de peleas y discusiones en la pareja que atestiguan aquello que no funciona en la relación. Sobre ello, hay una suplencia impuesta por el gran Otro (Lacuna INC) de la cultura que establece una forma determinada de taponar la no relación, se mercantilizan las relaciones sin ni siquiera mediar palabras, impera que la cosa marche sin posibilitar que los sujetos arreglen por medio de un intercambio mediado de significantes que respeten el lugar de cada uno y el otro.

Una invención

Joel, luego es consciente del malestar que le produce ser un sujeto pasivo en su propio cuerpo, cuando se encuentra en reposo en su cama mientras este aparato en su cabeza borra todos aquellos recuerdos que tuvo con su amada, al fin y al cabo, esos recuerdos proporcionaban un pilar fundamental para sostenerse en su propia realidad. ¿Qué hubiese pasado si lo único que da un sostén en la vida del sujeto no está más? se podría pensar el fantasma de Joel de la siguiente manera; su objeto es Clementine, permite soldar y darle una posición determinada a él. Por medio del objeto amado se establece el discurso del sujeto, no importa si está en una relación con ella actualmente en la realidad objetiva porque en su realidad psíquica, Clementine sigue habitando en su vida. “Podría morir en este instante, simplemente estoy feliz” Joel halló un camino hacia la felicidad a partir de Clementine. En el desenlace del film se puede apreciar que ambos sujetos escapan de aquello normativizado por el gran Otro y realizan una invención, inventan una manera de estar juntos que sea menos sufrible y poner en marcha las cosas del amor.

Todo orden, todo discurso

A partir del desarrollo de la película nos cuestionamos ¿Qué pasaría si una empresa multinacional en la actualidad, impone en el mercado un servicio que consiste en borrar ciertos recuerdos que causen sufrimiento a los sujetos? ¿Cuán ajenos y cuán exentos estamos a esta posibilidad donde la ciencia con estas innovaciones avanza sin mucho cuestionamiento? ¿Qué lugar ocupa el psicoanálisis? ¿Dónde está el sujeto? ¿Se encuentra sujetado a una lógica infernal o tiene la posibilidad de escapar de la misma?

Cabe preguntarse si los seres hablantes tienen libertad o si siempre se impone un amo oculto que determina la vida de los sujetos. Hoy en día, el concepto de libertad se vende también como una promesa de felicidad, pero es importante que se pueda reflexionar y dar cuenta lo que impera en ese discurso. Podemos conceptualizar que el amo promueve una libertad carcelaria ya que las condiciones de época determinan una manera de ser en el mundo y esto conlleva a ciertos síntomas en específico. Retomando a la pregunta del inicio, muchos ciudadanos frente a la situación de una pérdida ya sea de una pareja, amigo, familiar o hasta de una mascota, no se sentirían capaces de afrontar dicho malestar porque está siempre el imperativo a gozar que no da lugar a estar triste, entonces, a partir de un S2 (artificios al servicio del Capitalismo) se les propondría la respuesta para sentirse un poco mejor, pero sería una solución efímera que daría lugar a gozar de unas migajas (Miller, 1998). El problema es que al igual que la película, los recuerdos no son los causantes del malestar, todo lo contrario, son el refugio del sujeto para obturar la falta. Creemos que somos libres bajo este imperativo, pero estamos inmersos en un pseudo discurso capitalista que determina y protocoliza nuestras subjetividades. Concluimos que el camino capitalista sólo desemboca en una repetición sin fin, que requiere de un pasaje de displacer y se espera que al final se produzca el placer absoluto que nunca llega (fantasma Sadeano). El sujeto se encuentra sujetado a partir de esta lógica infernal que tiene que obedecer para poder ser un otro semejante a los otros.

A contracara, un camino alternativo para establecer un lazo con los otros, sería por medio de un psicoanálisis que habite en las antípodas de lo imperante, que brindaría herramientas para trabajar a partir de la demanda del sujeto y la importancia del caso a caso, posibilitando otra mirada de la realidad, consiste en la realidad psíquica de cada ser hablante. Se puede pensar que el psicoanálisis es un amo que ocupa otro rol, que está al servicio del bienestar de los sujetos y no del Otro cultural.

Para cerrar, nos gustaría traer estas palabras de Lacan (1972) que dan título a este trabajo y sintetizan el sentido profundo del mismo, dando cuenta de cómo en la época la dimensión de la pérdida es rechazada y subsumida a un imperativo de goce:

“Lo que distingue al discurso del capitalismo es la Verwerfung, el rechazo hacia afuera de todos los campos de lo simbólico, con las consecuencias que ya dije. ¿El rechazo de qué? De la castración. Todo orden, todo discurso, que se emparente con el capitalismo deja de lado, amigos míos, lo que llamaremos simplemente las cosas del amor.” (p. 106).

Referencias:

Brodsky, G. (2019) Fundamentos: El acto analítico. Cuadernos del ICBA. ICBA.

Brousse, M.H. [@icfgranada] (1 de mayo de 2012). Un poquito más de satisfacción: I can get no. El deseo contra el superyó [Archivo de video]. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=jCG_8iaSRb8

Lacan, J. (1972 [2012]). Hablo a las paredes. Buenos Aires: Paidós.

Miller, J.-A. (1982-1983 [2018]) “Del síntoma al fantasma. Y retorno”. En J.-A. Miller, Los cursos psicoanalíticos de Jacques-Alain Miller. Buenos Aires: Paidós.

Miller, J-A. (1998-1999 [2008]). “La experiencia de lo real en la cura psicoanalítica”. Capítulo XIV “Las migajas del goce”. En J.-A. Miller, Los cursos psicoanalíticos de Jacques-Alain Miller. Buenos Aires: Paidós.

Miller, J.A. (2012) Una fantasía. Conferencia en Comandatuba. http://2012.congresoamp.com/es/template.php?file=Textos/Conferencia-de-Jacques-Alain-Miller-en-Comandatuba.html

Miller, J.A. (1985 [1998]). Sobre "Kant con Sade". En J.-A. Miller, Elucidación de Lacan. Charlas brasileñas. (págs. 201-280). Buenos Aires: Paidós.

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